La televisión y la lengua indígena: ¿diálogo cultural o pérdida de identidad?

“La televisión,  la canaimita y la Tablet son borradores de la mente cultural de los pueblos indígenas” así lo expresa Alejandrina González, docente jubilada del pueblo warao.

Bonoina es uno de los caseríos waraos anclados en el corazón del Orinoco, municipio Antonio Díaz del estado Delta Amacuro, su población no supera los 1.500 habitantes. Es uno de los pueblos indígenas más pobres de la región.

Sin embargo, su historial académico supera la expectativa de cualquier crítico. Cuenta un sabio miembro de la comunidad que antes de 1974, “todo era normal, nadie sabía leer ni escribir, nadie hablaba el castellano, las aguas cristalinas recorrían  las venas de los ríos”.

Ahora, la comunidad cuenta con una escuela integral, los maestros son los mismos que un día fueron alumnos: estudian, tiene televisión, los niños tienen canaimitas, tablets, celulares y conexión con internet.

Para Alejandrina González, allí está el problema “los niños y jóvenes ya no hablan bien el warao, tampoco hablan bien el castellano; o sea,  no son ni waraos ni jotarao” concluye la pedagoga.

En su razonamiento empírico, González afirma, “que  la tecnología es como una gran ola que arrastra todo a su paso y amenaza con extinguir por completo a la cultura de los pueblos originarios en pocos años”.

Al respecto,  Franco Gabriel Hernández, investigador académico señala en su discurso que “la globalización tiende a destruir un valor importante: nuestra identidad como nación”.

Según la UNESCO, la mitad de las lenguas existentes en el mundo podría perderse dentro de «pocas generaciones»; reconocen que la desaparición de un idioma es una tragedia, pues con ella se esfuma una cosmovisión y una cultura particular.

Ante esta situación, la profesora Alejandrina afirma que la solución tampoco es el aislamiento a la tecnología “no podemos obviar las herramientas que nos ofrece la globalización; debemos convertir la televisión y la internet en herramientas de difusión para nuestra cultura” continúa González.

“Nuestros cantos, nuestros bailes, nuestras tradiciones deben ser plasmadas y promocionadas por los medios masivos; los maestros, los padres y las autoridades educativas deben aplicar las políticas educativas adecuadas en las comunidades indígenas”.

En el pequeño poblado de Bonoina, como en cualquier otro pueblo warao de la actualidad, el uso y crecimiento de la tecnología de la comunicación va a paso acelerado; desde la llegada de la escuela, en el año 1974 se inició un proceso de transculturización social.

A partir de 1993, llegaron las primeras imágenes televisivas, y desde allí los niños waraos y los adultos empezaron a experimentar una nueva forma de escuchar y ver los relatos; los cuentos del abuelo quedaron en riesgo de extinción.

Actualmente,  con una población promedio de  600 estudiantes, entre  niños y jóvenes, cuentan con  tecnología comunicativa avanzada: conexión satelital, computadoras, televisión, computadoras portátiles y la vieja biblioteca viviente, los ancianos de la comunidad.

La gran interrogante es ¿la lengua materna, que es el warao, logrará su fortalecimiento o se extinguirá ante el avance arrollador de la tecnología comunicativa?.


La Asociación Kapé Kapé ha orientado su trabajo de campo en la identificación y abordaje de las necesidades más urgentes de los pueblos indígenas Venezolanos. Necesitamos tu ayuda, considera hacer un donativo, con ello contribuirás a la ampliación de nuestra organización.

Releated

Escuelas de las comunidades indígenas del eje carretero sur de Amazonas realizaron presentación de sus muestras pedagógicas

Representantes de 32 escuelas de comunidades indígenas de la parroquia Platanillal, municipio Atures del estado Amazonas, realizaron una muestra pedagógica donde estudiantes y docentes mostraron los aprendizajes adquiridos en el presente año escolar, con énfasis en la cultura indígena. La Asociación Kapé Kapé ha orientado su trabajo de campo en la identificación y abordaje de […]